PACHAMAMA

Nuestros Territorios

• Los Territorios Indígenas y su Importancia

Para los indígenas el territorio es nuestro embrión que dio origen a la existencia de nuestros pueblos con culturas e identidad propia. Si no tenemos territorio, somos un pueblo indígena sin vida y por tanto, estamos sentenciados a ser exterminados.

Esta definición en contraste con el concepto occidental es totalmente diferente. Para la sociedad occidental, la tierra es de uno cuando cuenta con título de propiedad inscrita en los Registros Públicos. Para los indígenas, el dueño, es la “madre de la tierra”. Los andinos reconocen como la “Pachamama”, los Shuar, como “Nugkui”, y así cada pueblo.

Para el mercado, adquiere importancia monetaria y es negociable. Para nosotros, los indígenas, adquiere importancia espiritual y es sagrado. En nuestra cosmovisión amazónica no cabe el termino tierra, sino, de TERRITORIO, en un concepto amplio de la integralidad como un bien colectivo en interdependencia con la naturaleza. Las montañas y las cataratas donde meditaron nuestros ancestros son heredados como lugares sagrados y gozan de respeto como fuentes de realización visionaria y fortalecimiento espiritual.

Cualquier atentado inusual interfiere el sendero y el lugar donde suele transitar el espíritu, por tanto una acción de defensa contra la agresión de estos lugares sagrados es justificada, huir de este deber es un suicidio espiritual y renunciar es la peor actitud que puede adoptar un cobarde en negación de su propia existencia.

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  Nuestra población

En la Amazonía Peruana existimos 56 pueblos indígenas agrupados en 17 familias lingüísticos y cada uno de nosotros establece las reglas maestras de aprendizaje para la generación venidera. A manera de ejemplo, citaremos algunas relaciones con la Madre Tierra de la forma como el pueblo AWAJUN trasmite a través de su mensaje enseñanzas sobre el uso de la agricultura.

“Aquella época en que la gente no conocía la agricultura, Nugkui (nombre de madre de la tierra en AWAJUN) entrega a una niña que era hija suya a una mujer para ayudarla, instruyendo en detalle como tratarla. La niña, llamaba en abundancia a toda especie que emanaba su capacidad, de modo que hubo mucha producción. Un tiempo, unos niños, admirándose del prodigio se ambicionaron en conocer novedades, así es que obligaron a la niña llamar al diablo para conocer de cerca. No llegó un diablo, sino, muchos y no se dejaron echar por más que la niña intentó. Los niños, desesperados le arrojan ceniza a los ojos de la niña nugkui al ver que esta ya no rendía más. Esta, resentida del mal trato regresa a la madre Nugkuí. Sucedió que en ese momento, aquella huerta que la niña le abrió como campo de ensayo de la mujer, desvanecieron y se convirtieron en malezas. Mas tarde, Nugkui se compadeció de la mujer, le reveló las técnicas de siembra por medio del sueño, advirtiéndole que para adelante nada será fácil producir ni cosechar si no se invocara su nombre…”

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  La modernidad y el Estado Peruano

La ciencia occidental ha determinado hace poco, cuan frágil es el suelo amazónico, los indígenas hace miles de años estudiamos y descubrimos esa fragilidad y para explicar mejor a las generaciones venideras lo representamos en forma de una niña.

En el caso del Perú, la nueva Constitución ha derogado la inembargabilidad e inalienabilidad de territorios indígenas, es decir, que nuestras tierras son negociables en función de la economía del mercado. En otras palabras, el embrión de nuestra existencia está gravemente amenazada, por tanto nuestra cultura también.

Por eso es que los amazónicos en unión con todos los indígenas del mundo instamos permanentemente a los Estados para que adopten medidas conjuntas de evaluar nuestra situación vulnerable, y en un futuro muy cercano nos abran las puertas de entrada en el escenario de participación y decisión por nuestros destinos con derechos plenos como pueblos con conocimiento, cultura e identidad propia en un territorio definido.

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Lucha Mapuche de Base, Autonomía Indigenista y Autogestión

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La raíz de la lucha

Desde hace unos años está emergiendo un movimiento de base dentro de las comunidades mapuches y apoyada por los mapuches urbanos. A pesar de los roces que pueda haber entre Mapuches del Campo y Mapuches Urbanos, siempre hay espacios de encuentro y de lucha mutua. Esta nueva esfervescencia ha nacido de la incapacidad y desinterés real del Estado Chileno para resolver las demandas de las Comunidades Mapuches. Con ello ha llevado a construir una lucha por la Autonomía ante el Estado Chileno y la Recuperación de la cultura tradicional y sus tierras originaria. Se busca resolver el problema de la pobreza, y de realizar una mejor gestión ecológica que ha hecho el Estado y las Multinacionales. Los peores males son los latifundistas y las transnacionales como la industria Maderera y Papelera, empresas como Endesa o Benetton. Todas ellas causantes de problema de pobreza y daños ecológicos. Los mapuches no luchan por una utopía, luchan por ser mapuches. Y esta lucha no es coincidente con los objetivos desarrollistas y paternalistas del Estado Chileno

Mapuches de Campo / Mapuches Urbanos

Conclusiones y reflexiones sobre la formas en que se está organizando la lucha de los comuneros en la toma de latifundios. Se encuentra que hay grandes diferencias entre las comunidades mapuches más arraigados a las formas tradicionales de organización, mucho más espirituales y más horizontales, y en que Lonkos como líderes políticos y Machis como líderes espirituales son reconocidos como autoridad e intermediarios válidos entre las comunidades mapuches y la sociedad en general. Las organizaciones políticas que reivindican la lucha mapuche albergan una tendencia más reformistas la cual no alberga tanta afinidad con la gente de las comunidades. Hay ciertas quejas de las comunidades sobre las organizaciones urbanas las cuales están apoyando y financiadas a partidos mapuches y ONGs, y protestan que el dinero que dan no revierte en las Comunidades Mapuches en lucha. Éstas a su vez deben autogestionarse y conseguir los recursos para la lucha, sin ayuda y la total ausencia de las organizaciones mapuches que supuestamente representan e intermedian entre el Estado Chileno y las Comunidades Mapuches.Hay un gran malestar en las comunidades ya que estas organizaciones hacen comunicados de rechazo a cualquier agresión del Estado Chileno, sin embargo cuando unos comuneros toman un fundo, estas organizaciones ni aparecen para dar un apoyo o un mínimo de solidaridad. Los comuneros que toman el fundo se alimentan de pan, ya que no desean poner en riesgo a sus mujeres ya que estas zonas se vuelven terríblemente peligrosas, y en cualquier momento pueden sufrir una agresión por parte de los Carabineros Chilenos.

Solidaridad con los que luchan

Es por ello, que reflexionando sobre la problemática de lucha actual de los comuneros mapuches, se puede llegar a la conclusión de trabajar con las organizaciones mapuches como un acto totalmente infertil. Por sus prácticas pactistas con el Estado Chileno, de pérdida de tiempo en temas legales que a la larga no solucionan el conflicto y aunque es importante luchar porque el Estado cumpla la Declaración 169 de la ONU, sin embargo se está demostrando que es una herramienta totalmente inútil para luchar. Es por ello, que como siempre históricamente la única lucha que ha comportado mejores sociales es la que se ejerce desde las bases. Es la única herramienta transformadora y enmancipadora que hemos tenido siempre y que algunas tendencias políticas han intentado arrastrar a las bases a prácticas más pactistas, que a la larga no hacen más que ser una agonía del problema. Desde la óptica de las personas que defendemos los derechos civiles desde una óptica de base, se puede observar el panorama que todo colectivo u organización occidental que desee realmente apoyar a la lucha real y que esta solidaridad no se dedique a desperdiciarla en quien no transforma, debe trabajar directamente con los afectados con los menos intermediarios posibles. Esto teniendo en cuenta la problemática de criminalización de cualquier colectivo o persona que sea solidario con los Mapuches. En algunos casos acusándolos y aplicándoles la ley anti-terrorista.

Cómo apoyar

Para los conocemos la lucha mapuche es importante conocer y escuchar sus necesidades e intentar apoyar sin intentar influir políticamente. Los mapuches tienen muy claro sus objetivos y no aceptan modelos ajenos a su manera de funcionar. Algunas organizaciones políticas con determinadas estrategias han intentado influenciar. Sin embargo las comunidades mapuches han sido respetuosos escuchándolos, pero lo han descartado por ser ajeno a sus tradiciones. Los movimientos que han tenido más proximidad a la lucha real han sido colectivos de base, que apoyan sin intentar influenciar y con respeto mutuo. Los movimientos de base está muy bien respetado por los jóvenes mapuches.

Cómo se organizan

Dentro de la reflexión política de los Comuneros Mapuches está que es esencial vertebrar las comunidades mapuches para que todas estén informadas de lo que ocurre tanto en la represión por parte del Estado Chileno como de las tomas de Comunidades. Actualmente existe un especie de encuentro entre todos los Lonkos y los Machis de las comunidades en lucha, para coordinarse e intercambiar experiencias de lucha. Este tipo de encuentro se proyectan en la atracción de otras comunidades mapuches que se encuentran empobrecidas, y han decidido implicarse en la toma de fundos. Los líderes mapuches en lucha ofrecen algunos de sus hombres solidariamente para ayudar a la toma de un fundo por las comunidades que no habían hecho algo así.

Entre las prácticas organizativas de este tejido social entre diferentes comunidades mapuches en lucha, ha vuelto a un interés de la práctica de la Autogestión como alternativa al modelo planteado por el Capitalismo. Recuperando las formas antiguas de economía base al trueque y el intercambio de recursos entre comunidades ha ayudado a desligarse y liberarse de la dependencia que genera el capitalismo.

Objetivos

Respecto a la toma de fundos y recuperación de las tierras históricas, la estrategia mapuche cumple dos orientaciones. Una la eliminación de la pobreza que ha llevado al pueblo mapuche causado por años de represión, robo de tierras y voluntad de hacer desaparecer el pueblo mapuche. Los fundos tomados han sido cultivados en parte para ir solucionando el problema de la pobreza que ha hecho sufrir al pueblo mapuche. Otro de los objetivos es totalmente espiritual y religioso, una interpretación espiritual que no dista de las aspiraciones laicas y ecologistas del movimientos que buscan una sociedad más libre y justa en la práctica, aunque las dos consmovisiones son coincidentes en sus objetivos. Para los mapuches la Tierra es la Madre de la Humanidad, contaminar y destruir la naturaleza es como un acto de violación de la Madre Tierra. Nadie en su sano juicio violaría o dañaría a su madre. Mapuche en Mapudugun (Idioma de los Mapuches) vendría a significar la Gente de la Tierra (Mapu=Tierra , Che=Gente) pero se ha de entender esto como algo más profundo ya que Mapu es algo más que la tierra en sí, es el cosmos entero o la Naturaleza en un sentido Holístico. Esta Madre Tierra o Naturaleza es la madre de todos y es entendida literalmente como eso. Entre los mapuches se llaman como Hermanos, ya que todos se consideran hijos de la Madre Tierra, y por ello son hermanos de una misma Madre. En este sentido religioso y espiritual, la protección del medio ambiente implica una lucha por el cuidado de la Madre de Todos, la Naturaleza. Por ello, los mapuches luchan por todos los fundos y todas sus tierras históricas, para preservar el entorno natural. Es decir, los mapuches desean cultivar justo lo que necesitan para vivir, sin ningún interés de codiciar la riqueza y cuidar el resto para que se preserve. En este punto choca frontalmente con el Estado Chileno que tiene como objetivo que se cultiven todas las tierras para aumentar la producción de material agrícola. Es decir, hay un choque entre una mentalidad Capitalista egoísta que está demostrando la destrucción de la naturaleza, frente a una visión Espiritual y Ecologista que ve en el cuidado de la Naturaleza como el Futuro real. Ideológicamente esto implica una consmovisión del trabajo y la producción en base a las necesidades reales, y no por el egoísmo y competitividad que nos ofrece el capitalismo. Es decir, una sociedad basada en el trabajo justo para la subsistencia y para la perpetuación de la vida.

El pueblo Mapuche es un pueblo que cree en la solidaridad y la practica entre todos los hermanos. Es una sociedad comunitarista en la que no queda nadie desprotegido y en la miseria, contrariamente a como ocurre en el Capitalismo. Es decir, toda persona tiene derecho a poder vivir de su trabajo y compartir de forma justa y solidaria. Es por ello, que la pobreza en el pueblo mapuche es causada por la imposición del modelo Capitalista que evolucionó del modelo colonial. No es producido por la sociedad tradicional. La recuperación de todas las tierras supondría el fin de la pobreza y una vida más justa. La recuperación del modelo de sociedad tradicional y su modelo de sociedad supondría la vuelta a una forma de vida más libre, justa y solidaria entre todos los mapuches. Y por consiguiente, una inspiración al movimiento libertario que plantea objetivos muy similares basado en un modelo laico.

Represión

El pueblo mapuche durante la dictadura de Pinochet fue fuértemente reprimido. Se prohibió sus ceremonias, costumbres, organizaciones e idioma. Se creía tras el fin de la dictadura de que el Pueblo Mapuche había desaparecido como tal. Algo que ha demostrado ser totalmente erróneo, es más actualmente los jóvenes están sintiendo una llamada a las formas de vida tradicional, la recuperación de la espiritualidad y la búsqueda de regresar al modelo de sociedad más justa y libre. Es interesante ver el alto nivel de consciencia y ganas de libertad que se encuentra en los jóvenes mapuches. Algo muy superior a lo que se acostumbra en la actualidad con los jóvenes del Estado Español. Actualmente se podría decir que el Movimiento Mapuche está en una total esfervencencia y se está convirtiendo en el auténtico problema del Estado Chileno. Siendo la represión al movimiento aplicando la ley anti terrorista a sus representantes y encarcelándolos en unas condiciones muy precarias. Es increíble la cantidad de mapuches que han sido tiroteados y que han pasado por las prisiones simplemente por reivindicar lo que es suyo. La represión es totalmente de un Estado Fascista. Los carabineros hacen incursiones y ataques para desmoralizar a los mapuches en sus espacios y utilizando fuego real, y disparando a mujeres y niños sin distinción. En los medios de comunicación generalmente presenta a los mapuches como terroristas, radicales y violentos, y al Estado y sus ajentes como víctimas. Cuando el Estado tiene fuerzas entrenadas, armadas con armas de fuego, helicópteros y tanquetas. Sin embargo los mapuches luchan con su cuerpo, piedras, palos y algunas escopetas de caza. La lucha es totalmente desproporcionada, y es vergonzoso ver a un Estado que se presenta como víctima de lo que ellos mismos son responsables por haber generado el problema al vender sus tierras a multinacionales.

Para los mapuches que protestan ante los atropellos se criminaliza aplicando la ley antiterrorista que tiene en sus orígenes la dictadura de Pinochet y la lucha contra “el Comunismo y el Terrorismo”. Por ello, por actos que en Europa serían considerados vandálicos, allí son tratados como actos terroristas. En muchas ocasiones las acusaciones son totalmente falsas y se construyen aportando pruebas falsas. A veces, el objetivo es simplemente hacer una redada para hacer desaparecer documentos o cualquier cosa que molesta al Estado. Esto comporta el encarcelamiento de dirigentes y comuneros mapuches en cárceles como la de Angol cerca de la Comuna de Ercilla, la cual se encuentran en condiciones deplorables. Por decir un ejemplo, las celdas carecen de sistemas de calefacción, y en el Sur de Chile los inviernos son realmente duros. Con el cambio de gobierno la violación de derechos de los prisioneras se está endureciendo, recibiendo maltrato físico, psicológicos y amenazas.

Paranoia en las Comunidades Mapuches

Cuando una persona ajena al movimiento quiere entrar en una comunidad mapuche por motivos personales o los que sea se encuentra con muchos obstáculos. La gente de las comunidades hacen preguntas y dan largas.

El problema es que si un no mapuche entra en una comunidad y lo ven los carabineros, lo pueden detener y reprimir a las personas que le asistan o que lo hospeden. Es decir asistimos a un puro terrorismo de Estado en que los mapuches más inofensivos deben sufrir. Es inaudito como el Estado Chileno implanta la ley anti terrorista por algun tipo de protesta bajo acción directa, que luego no hay víctimas físicas sino materiales y esta ley la traslada a cualquier persona sospechosa. Es decir, cualquiera puede ser sospechoso de ser terrorista.

Reconstrucción de la Cultura

Los mapuches están luchando por una reconstrucción de su cosmovisión, cultura, tradiciones y creencias religiosas. Entre los dos elementos más importantes se encuentra la recuperación del Mapudungum (El Idioma Mapuche) que se estaba perdiendo en las nuevas generaciones por la presión de la época pinochetista. En algunas comunidades se están creando escuelas de base en la que se educa a los niños mapuches con la cultura y valores tradicionales, aparte que se hace en Mapundungum. Estas escuelas dependen de la autogestión y de apoyos solidarios por organizaciones no gubernamentales. También es importante las danzas, música, deporte y festividades tradicionalmente mapuche. En la visión cosmológica encontramos el papel curativo de los remedios tradicionales a partir de las plantas medicinales. Y por consiguiente el nuevo interés por muchos jóvenes de aprender el conocimiento de los Machis, las mujeres y hombres sabios que tratan con los ancestros, los Newen (Espíritus de la Naturaleza) y que curan las enfermedades tanto de espíritu como física. El machi está muy bien considerado tanto por Mapuches como no por muchos no mapuches, e incluso recurren a ellos personas que suscriben otros credos religiosos. También es importante prácticas religiosas como Ngillatunes o ceremonias de curación como el Machitun. Entre los deportes encontramos la práctica tradicional del Palin, el deporte Mapuche. Otro elemento esencial, es que tenían tradicionalmente los Weichafes (Guerreros Mapuches) actualmente han pasado a ser los que ejercen la toma de fundos o recuperación de tierras.

Tradición y Modernidad: Hip Hop, Punk, machis y Nueva lucha Mapuche

En la actualidad los jóvenes mapuches han resurgido la lucha. Durante la dictadura de Pinochet fue perseguido cualquier elemento de identidad mapuche, lengua y tradiciones. Actualmente ha resurgido con mucha fuerza. Hay mucha gente que siente la llamada de ser Machi (Chaman y Guía espiritual), muchos jóvenes lo están sintiendo y al mismo tiempo se sienten vinculado a la lucha comunera por la recuperación de tierras

Musicalmente ha habido una atracción entre el entorno libertario, el Hip Hop y el Punk como vías de expresión y reivindicación de los mapuches ante las injusticias. Los chicos jóvenes mapuches super concienciados y vivos, están atraídos por este tipo de expresión para reclamar y expresar las injusticias y soñar en un mundo mejor.

Es interesante la convergencia entre anarquistas y mapuches que están luchando a la una en paralelo, y la recuperación de las tierras de los originarios. Estas tierras se están recuperando no por capricho, sino que el pueblo mapuche está abogado a la miseria, y es la única vía de salir recuperando lo que es realmente suyo y que tratados antiguos reconocen, y que el Estado Chileno ha pisoteado

Por conclusión, la lucha mapuche es uno de los pocos espacios en el planeta donde existe un pueblo entero luchando por una utopía semejante a la que sueña los movimientos de base. Una lucha en la que entregan su cuerpo y alma, y que no están dispuesto a rendirse. El pueblo mapuche se siente un pueblo guerrero y mientras haya un mapuche vivo… la lucha continuará.

Marichiweu!!

EDUARDO SANCHEZ B

CHILE