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El ekekologista es un nuevo personaje simbólico propio de nuestra identidad mestiza y chola. Emerge como un ekeko ecologísta contemporáneo que recupera los valores ancestrales de nuestras culturas originarias. Sabiduría que en los tiempos actuales se manifiesta como uno de los factores del rescate de nuestra identidad, de nuestra madre tierra (Pachamama). Así como de resistencia a los modelos de destrucción del medio ambiente y de la vida que conlleva el consumismo y materialismo de la sociedad occidental...

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diciembre 06, 2010

EN PERU YA SE MASTICABA COCA HACE 8 000 AÑOS

BBC Ciencia

Hoja de coca (Antiquity)
Se encontraron restos de coca mascada con rocas de cal.


Las sociedades peruanas ya masticaban hojas de coca hace 8.000 años, según una nueva investigación.
Evidencia arqueológica descubierta en ruinas en el noroeste de Perú muestra hojas de coca mascadas y rocas ricas en calcio.
Esas rocas, afirman los científicos en la revista Antiquity, pudieron haber sido quemadas para crear cal, que masticada con coca liberaba más cantidad de sus compuestos químicos activos.
Según los investigadores, el hallazgo adelanta unos 3.000 años la fecha conocida sobre el primer uso de la coca.
Las hojas de coca contienen una variedad de compuestos químicos conocidos como alcaloides. Actualmente, el más notable entre estos es la cocaína, extraída y purificada por medio de un complejo proceso químico.

Antigua costumbre


Pero desde hace tiempo se sabe que masticar hojas de coca con propósitos medicinales es una práctica tan antigua como la civilización inca.
Otros alcaloides en las hojas de esta planta tienen efectos estimulantes moderados, pueden reducir el hambre, ayudar a la digestión y mitigar los efectos de la alta altitud y los ambientes con niveles bajos de oxigeno.
En el pasado se había encontrado evidencia de hojas de coca masticadas de unos 3.000 años de antigüedad, pero la adición de sustancias ricas en calcio -que ayudan a sustraer más niveles de alcaloides- parecía ser una práctica mucho más reciente.
La evidencia muestra que el amplio uso hoy en día entre los pobladores de esa región andina de Perú y Bolivia es una práctica comparativamente reciente y que antes esa práctica estaba restringida a la clase privilegiada                            Dr. Peter Houghton
Ahora el doctor Tom Dillehay, de la Universidad de Vanderbilt (Estados Unidos), y sus colegas encontraron evidencia tanto de hojas masticadas de coca como de rocas ricas en calcio que fueron quemadas y raspadas para obtener ceniza para mascar.
La evidencia fue hallada en ruinas de pisos de casas donde habitaban pueblos de cazadores en el noroeste de Perú donde las condiciones habían sido favorables para preservar lo que normalmente hubieran sido restos orgánicos y efímeros de una pasada civilización.
Las muestras datan de unos 8.000 años, pero tal como le explicó el doctor Dillehay a la BBC la sorpresa más grande fue la distribución de los hallazgos.
"No lo encontramos en el contexto de muchos hogares, como si fuera algo que mucha gente usara en exceso, sino más bien parecía estar restringido a determinados hogares de individuos y producido en una especie de contexto público, no individualizado", explica el científico.
"La evidencia que tenemos sugiere que la práctica era diferente a lo que ocurre hoy en día en las sociedades de Occidente, donde el que tiene los recursos económicos puede tener acceso a las plantas medicinales".

Más que cocaína


 
Mujeres masticando coca
Los alcaloides de la coca reducen el hambre y alivian los síntomas del mal de altura.


Actualmente se llevan a cabo esfuerzos internacionales para reducir la producción de coca en los Andes debido a su asociación con la cocaína.
Pero el doctor Dillehay cree que esta planta ofrece mucho más que eso: "Algunos argumentan que masticar coca es una tradición histórica relativamente reciente, es decir, de hace varios siglos o unos miles de años".
"Pero es una tradición de los Andes con profundas raíces económicas, sociales e incluso religiosas".
Peter Houghton, del King's College de Londres, le comentó a la BBC que el hallazgo es importante porque cambia la fecha del inicio de la práctica de masticar coca.
Pero agrega que el hecho de que ese consumo parecía estar restringido a unos pocos no es sorprendente.
"La evidencia muestra que el amplio uso hoy en día entre los pobladores de esa región andina de Perú y Bolivia es una práctica comparativamente reciente y que antes, esa práctica estaba restringida a la clase privilegiada", afirma el experto.


De:

noviembre 05, 2010

PERU: LOS RIOS CONTAMINADOS BUSCANDO JUSTICIA...


Por Paul MacAuley y Rubén Medina Robledo*

05 de noviembre, 2010.- El acontecimiento del derrame de crudo en el Marañon en Junio de este año ha provocado bastante debate público y hasta polémica entre instituciones.
Últimamente la atención se ha centrado en las diferentes medidas e interpretaciones de la contaminación presente en el río. Que existe contaminación en el Río Marañon – en gran parte como resultado de la actividad petrolera – es innegable.
Existe el peligro de centrar nuestra atención en sólo este último caso y perder de vista el panorama amplio de contaminación que es el producto real y actual de más de 30 años de actividad petrolera. Aunque si no hubiera habido el derrame de Junio, el rio Marañón seguiría siendo un río contaminado por razones obvias.
El río Marañon es receptor de las aguas de todas las quebradas que confluyen hacia los ríos Tigre, Pastaza y Corrientes que salen al Marañon. Durante toda la época petrolera cientos de millones de barriles de aguas saladas, además de crudo y grasas han sido tirados a las quebradas de estos ríos desde la altura del oleoducto. Y estas aguas, altamente contaminadas, han bajado al Marañon y han seguido su curso hacia el Atlántico.
Existen muchísimas quebradas y cochas en los ríos Tigre, Corrientes y Pastaza que hasta hoy no han recibido tratamiento o limpieza de los residuos contaminantes que aun albergan.
Existen muchas quebradas donde basta una fuerte lluvia o el pase de un peque-peque para que el crudo sentado en el lecho de la quebrada suba para mezclarse de nuevo – como en una licuadora – con las aguas que saldrán al Marañon.
En Febrero de este año la Red Ambiental Loretana pidió a la Fiscalía del Medio Ambiente investigar la situación en la base de Bartra (abandonada) y en la quebrada Montoya que sale al río Tigre.
Presentamos, como prueba, un corto video de la contaminación en la quebrada. Hasta la fecha no tenemos indicios de investigación de parte de la Fiscalía y menos una respuesta del pedido. Y esa quebrada no es un caso excepcional. Es más bien la regla en las quebradas que son cercanas a los cientos de pozos.
Dada esta triste realidad que ha sido ignorada por las autoridades durante los años de actividades de extracción – que ha causada muerte, repentina o lenta, daños no calculados a fauna y flora, quisiéramos sugerir que el debate actual sean ampliado para ir hacia una evaluación real de los impactos sociales y ambientales de todas las quebradas, ríos y comunidades en las zonas de explotación petrolera de Loreto. Obviamente esto incluiría al ambiente y comunidades en Pastaza, Tigre, Corrientes y la reserva Pacaya Samiria.
Apoyamos a las comunidades del Marañon actualmente reclamando sus derechos en términos de salud y de entorno natural. Y quisiéramos que este reclamo sea:
  • Causa de reflexión para el público Loretano sobre el costo real de querer beneficiarse – como todos nos beneficiamos – del petróleo.
  • Motivo para promover una política de desarrollar fuentes de energía alternativa en la región
  • La clave que abre una investigación realista de los costos – en salud pública y en fauna y flora – que las empresas han ido cargando a la población local y a nuestros recursos naturales.
  • Motivo para que el GOREL asuma el liderazgo en esta investigación
  • El inicio de un proceso serio que resulte en compensaciones verdaderas a las comunidades que han perdido seres queridos y recursos naturales.
  • El inicio de una “conversión” dentro de las instituciones estatales encargadas de garantizar la salud pública , los derechos constitucionales y sanciones reales a los que ponen en peligro la salud y derechos humanos.
  • La creación de un ente fiscalizador local.
Durante la clausura del 1º Congreso Internacional sobre Justicia Intercultural de Pueblos Indígenas, en Junín recientemente, el Dr. Víctor Prado de la Corte Supremo comentó:
“tenemos que ir más allá de la mirada penal y ampliar este enfoque intercultural para garantizar la seguridad del medio ambiente y de los territorios de los pueblos.”
Con este enfoque sobre la seguridad del medio ambiente y de los derechos de los pueblos, nos da esperanza que podremos contar – desde el Poder Judicial – con una mirada de justicia que fundamenta los reclamos de tantas comunidades (y de la naturaleza “sin voz”) frente al poder e influencia de los intereses tras las industrias extractivas.

Iquitos 2 Noviembre 2010

agosto 09, 2010

DIA INTERNACIONAL DE LOS PUEBLOS INDIGENAS



Mensaje con ocasión del Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo  (9 de agosto)


Los pueblos indígenas del mundo han preservado un vasto acervo histórico y cultural de la humanidad. Las lenguas indígenas representan la mayoría de los idiomas del mundo y los pueblos indígenas han heredado y legado un rico patrimonio de conocimientos, formas artísticas y tradiciones religiosas y culturales. En este Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo reafirmamos nuestro compromiso con su bienestar.

La histórica Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas, aprobada por la Asamblea General en 2007, establece un marco dentro del cual los gobiernos pueden fortalecer las relaciones con los pueblos indígenas y proteger sus derechos humanos. Desde su aprobación, cada vez son más los gobiernos que se esfuerzan por reparar las injusticias sociales y económicas mediante la legislación y otros medios, y las cuestiones de los pueblos indígenas han pasado a ocupar un lugar más prominente que nunca en la agenda internacional.

Pero queda mucho por hacer. Los pueblos indígenas todavía son víctimas del racismo y sufren de mala salud y una pobreza desproporcionada. En muchas sociedades, sus lenguas, religiones y tradiciones culturales son estigmatizadas y rechazadas. El informe de las Naciones Unidas sobre la situación de los pueblos indígenas del mundo, de enero de 2010, el primero en la historia, da a conocer estadísticas alarmantes. En algunos países, los pueblos indígenas tienen una probabilidad 600 veces mayor de contraer la tuberculosis que la población general. En otros, la esperanza de vida de un niño indígena es de 20 años menos que la de sus compatriotas no indígenas.

El Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo de este año está dedicado a los cineastas indígenas, que nos han revelado sus comunidades, culturas e historia. Su labor nos pone en contacto con sus sistemas de creencias y sus filosofías y capta tanto la vida cotidiana como el espíritu de las comunidades indígenas. Al tiempo que celebramos estas contribuciones, exhorto a los gobiernos y a la sociedad civil a que cumplan su compromiso de mejorar la condición de los pueblos indígenas en todas partes.

Ban Ki-moon, Secretario General de las Naciones Unidas

Nueva York, 9 de agosto de 2010

agosto 01, 2010

DIA DE LA PACHAMAMA


De tradición y culto ancestral, de creencia pura en los espíritus que protegían las cosechas y todo lo que habitaba la tierra. La Madre Tierra, representa la deidad femenina que cuida a sus hijos en los andes peruanos y así en la ciudad del Cusco cada 1 de agosto se celebra el día de la “Pachamama”, palabra quechua que significa Madre Tierra y que a pesar de los siglos, mantiene el sentimiento místico de los incas.

El ritual central a la Pachamama consiste en el pago, que inicia el primer día de agosto y continúa por todo el año y consiste en una serie de ritos y pasos complejos pero que reflejan la tradición que los antiguos pobladores de los andes han dejado como herencia a sus descendientes .

Los quechuas, Tiawanaku y otras etnias agricultoras, agradecían a la tierra sacrificando camélidos para derramar su sangre en señal de agradecimiento, entre otros ritos, ofrecían hojas de coca, conchas marinas, mullu y principalmente el feto de una llama, según sus creencias, esto aseguraba que la cosecha nunca se acabara.

Con la venida de los españoles y con el exterminio de toda creencia que no fuera la católica, la Pachamama se vio perseguida y obligada a ser disfrazada e invocada muchas veces a través de figuras católicas

Actualmente se conserva la tradición en las comunidades quechuas y aimaras tanto así que hoy por hoy podemos ver familias que han mezclado perfectamente el cristianismo y las creencias de sus ancestros lo que permite una experiencia llena de tradición a todo aquel visitante que desee pasar momentos llenos de magia y cultura.

julio 29, 2010

ONU DECLARA AL AGUA POTABLE COMO "DERECHO FUNDAMENTAL"



La Asamblea General de Naciones Unidas declaró este miércoles que el acceso al agua potable y al saneamiento son derechos fundamentales. La resolución no vinculante, presentada ante la Asamblea General por Bolivia, fue aprobada con 122 votos a favor, ninguno en contra y 41 abstenciones.

"Tenemos que mandar un mensaje claro al mundo de que el acceso al agua potable y al saneamiento son un derecho básico y que hay que hacer todo lo posible para que sean una realidad", señaló el representante de Bolivia ante la ONU, Pablo Solón, en declaraciones recogidas por la agencia de noticias EFE.

En este sentido, la resolución "declara el acceso al agua potable limpia y segura y al saneamiento como un derecho humano esencial para el pleno disfrute del derecho a la vida".

Abstenciones

Funcionarios de la ONU reconocieron que el acceso al agua potable es uno de los puntos más atrasados en la agenda de los Objetivos del Milenio, cuya intención es reducir la pobreza en el mundo a la mitad para 2015

Como señala la corresponsal de la BBC en Nueva York, Barbara Plett, más de tres docenas de países se abstuvieron de apoyar la medida, entre los que se encuentran Estados Unidos y el Reino Unido.

Algunos de los que se abstuvieron justificaron su postura porque, argumentan, esta resolución podría entorpecer el proceso para llegar a un consenso sobre los derechos del agua en el Consejo de los Derechos Humanos de Ginebra.

Otros dicen que la resolución no define con claridad el alcance del nuevo derecho humano ni las obligaciones que resultan de la resolución, señala Plett.

Sin embargo, los defensores de la medida aseguran que la resolución de la Asamblea General puede ayudar a fortalecer el proceso en Ginebra.

"Funcionarios de la ONU reconocieron que el acceso al agua potable es uno de los puntos más atrasados en la agenda de los Objetivos del Milenio, cuya intención es reducir la pobreza en el mundo a la mitad para 2015", destacó Plett.

Cerca de 900 millones de personas en todo el mundo no tienen acceso al agua potable. Un millón y medio de niños menores de cinco años mueren cada año por enfermedades asociadas a la falta de agua potable.




julio 05, 2010

Activistas de Greenpeace sustituyen el logo de BP en su sede de Madrid por uno “teñido” de petróleo


La organización ecologista quiere denunciar la irresponsabilidad de esta empresa y del sector del petróleo en general, y demanda un cambio de modelo energético que acabe con la dependencia del petróleo.

Esta mañana, activistas de Greenpeace han sustituido el logo verde y amarillo de la petrolera británica BP en su sede de Alcobendas (Madrid), por otro más acorde a su verdadera política ambiental, con los colores marrón y negro, en referencia al crudo que su plataforma petrolífera Deepwater Horizon está vertiendo en el golfo de México.

Varios escaladores han desplegado el nuevo logotipo en una de las fachadas del edificio en el que BP tiene sus oficinas con el lema: “basta de petróleo”, mientras que otro grupo de activistas que portaban pancartas con el mismo mensaje se han situado frente a la entrada principal del inmueble.

A pesar de la imagen verde que quiere transmitir BP, no sólo ha demostrado su irresponsabilidad en uno de los peores vertidos de petróleo al mar de la historia, sino que no parece que vaya a revisar su política para que hechos así no vuelvan a suceder. “BP , al igual que el resto del sector, sigue apostando de forma decidida por mantener la dependencia que tiene nuestra sociedad del petróleo, aunque para ello exponga al medio ambiente a situaciones cada vez más peligrosas”, ha declarado Julio Barea, responsable de la campaña de contaminación de Greenpeace.
BP ha dejado ya claro cuáles son sus prioridades: a lo largo de este año, la empresa tiene pensado invertir 19 veces más en energías sucias que en renovables, y además, en este último sector ha centrado sus inversiones en “biocombustibles” insostenibles. Es más, en los últimos dos años, BP ha abandonado las únicas dos plantas de su negocio de energía solar en España, uno de los países con mayor potencial de energías renovables de Europa (1).
Greenpeace pide al Gobierno español que aprenda la lección del vertido del Golfo de México y del Prestige y que, en consecuencia, elimine toda subvención a los combustibles fósiles y garantice un marco seguro para las inversiones en ahorro, eficiencia y renovables.
“Las subvenciones que los gobiernos conceden a las petroleras acaban financiando el cambio climático y los desastres ecológicos. Detrás de cada pozo petrolífero, de cada barco que transporte crudo, puede haber otro Deepwater Horizon u otro Prestige. Necesitamos una revolución energética que nos libere de la dependencia del petróleo”, ha apuntado Sara Pizzinato, responsable de la campaña de Transporte de Greenpeace.
El 87% del petróleo que se consume en España va destinado al sector del transporte. Greenpeace ha demostrado que con una revolución energética (2) en este sector, la UE 27 podría reducir para 2050 un 60% el gasto energético del transporte con respecto a las previsiones actuales para ese año. Esto sería posible gracias a la introducción de vehículos altamente eficientes, mediante el incremento del transporte de mercancías por ferrocarril y por cambios en los patrones de comportamiento relacionados con la movilidad junto con un cambio significativo a la electrificación con renovables de los vehículos.
Para evitar catástrofes ambientales similares en España, Greenpeace pide que:

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◦Las compañías petroleras dejen de perseguir a las últimas gotas de petróleo en los rincones más alejados del mundo así como que abandonen los recursos petrolíferos no convencionales en el Ártico y las arenas bituminosas.
◦El Gobierno apruebe una moratoria a las prospecciones para nuevos pozos de petróleo en España y para las plataformas operativas.
◦Se ponga fin a los subsidios a los combustibles fósiles y no gaste dinero de los impuestos en la financiación de los desastres provocados por el petróleo, incluido el cambio climático.
◦Se libere a la economía de la dependencia del petróleo gracias a la reducción de la demanda energética y el fomento de las energías renovables

Notas:

(1) Greenpeace, Renovables 2050. El potencial de las energías renovables en la España Peninsular. Noviembre de 2005. http://www.greenpeace.org/espana/reports/informes-renovables-2050
(2) EREC, Greenpeace, Energy [R]evolution: a sustainable world energy outlook. Junio de 2010. http://www.energyblueprint.info/  — Greenpeace



 

http://greenpeaceblong.wordpress.com/2010/07/05/blog-en-vivo-escaladores-de-greenpeace-en-la-sede-de-bp/

junio 22, 2010

CONTAMINACION EN EL RIO MARAÑON CAUSA GRAVE PELIGRO A PACAYA - SAMIRIA



Muy serias las noticias sobre el derrame de petróleo de 400 barriles de petróleo en la zona de Saramuro, río Marañón, distrito de Urarinas (Provincia de Loreto) cerca del lote 8 donde opera la Pluspetrol y de la Reserva Nacional Pacaya-Samiria.
La noticia preliminar inicial sobre el tema la brindó el diario La Región:

Según el director regional de Energía y Minas, Roy Meza Meza y el jefe de Defensa Nacional del Gorel, Robert Falcón, la empresa Pluspetrol, a través de un comunicado, señala que el derrame se dio por la zona de Saramuro y que éste había sido controlado de inmediato. La embarcación que transportaba el petróleo Sanam III fue alquilada para cubrir ese tipo de labores.

Mas el director regional en inmediata coordinación con el presidente regional, Norman Lewis, han considerado la posibilidad de viajar hoy muy temprano hasta la zona para hacer una inspección real de todo lo ocurrido en la zona del río Marañón.

“La oficina de imagen institucional de Pluspetrol ha emitido un comunicado señalando que la barcaza de Sanam III ha tenido un percance en Saramuro, se habla del derrame de petróleo y que ya ha sido controlado, pero nosotros estamos viajando hoy muy temprano con el presidente regional para constatar in situ lo que realmente ha ocurrido. No vamos a creer solamente lo que nos dicen, tenemos que hacer las observaciones y ver los daños causados de forma inmediata para tomar las acciones correspondientes”, expresó el director de energía y minas Roy Meza Meza.

Por su parte el jefe de Defensa del Gorel, Robert Falcón, también fue firme al decir que la empresa Pluspetrol indica que aparentemente no ha tenido mayor impacto, “eso dicen ellos pero nosotros iremos hasta la zona para evaluar el desastre ecológico”, puntualizó.

Hoy temprano se conocerán mayores detalles de lo ocurrido en el lugar, mas es importante dar a conocer que pobladores de Parinari, ubicado a 3 horas de Nauta, fueron los que dieron la voz de alerta el día sábado. Por el lugar están ubicados pueblos como Santa Rita de Castilla, Ollanta, Victoria, 7 de Junio, Parinari, Urarinas, Buenos Aires, entre otros. Y si se habla desde Parinari a 3 horas de Nauta, estando Saramuro cerca a San Lorenzo, Datem del Marañón, quiere decir que el daño ecológico no es poca cosa y que éste se haya controlado de inmediato. En todo caso las autoridades del gobierno regional serán las que emitirán la información de primera mano el día de hoy, después de las evaluaciones del caso.

Como referencia se habla que pobladores de Parinari, luego de tomar desayuno fueron al río a lavar los utensilios y se dieron con la ingrata y preocupante sorpresa que el agua del río estaba con restos de hidrocarburos.
Aunque en principio, la Pluspetrol en un comunicado brindado en Iquitos indica que se derramaron 300 barriles de petróleo y que se han brindado los trabajos necesarios para brindar seguridad, luego señaló que fueron 400 barriles y que el derrame había sido controlado. En tanto, los medios de prensa loretanos han recabado denuncias de pobladores de la zona, en el sentido que la empresa responsable no ha recibido ningún apoyo, sobre todo de agua. La población de la zona usa el río tanto para la pesca como para sus actividades diarias. Las versiones extraoficiales hablan de que se derramaron muchos más barriles de los que la Pluspetrol ha señalado.

Las autoridades regionales y un grupo de prensa viajarán inmediatamente a la zona para verificar in situ el tamaño de la contaminación. Según radio LVS de Iquitos, el Fiscal Especializado en Delitos Ambientales, Julio Rodríguez, el presidente regional de Loreto Norman Lewis y el Director de Energía y Minas, Roy Meza Meza encabezarán la comisión que se trasladará en las próximas horas a la zona del derrame. Los acompañará el Jefe de Defensa Nacional del Gobierno Regional de Loreto a bordo de un helicóptero e irán acompañadas de técnicos de la Dirección General de Salud Ambiental quienes tomarán muestras de las aguas en el río Marañón.

La decisión de viajar a la zona se dio luego de una reunión de emergencia realizada esta mañana en las instalaciones del Gobierno Regional de Loreto tras conocerse el derrame de trescientos barriles de petróleo. “Estamos llevando agua en deslizadores porque la gente desesperada pues no pueden tomar agua del río y en la zona no existe agua potable”, declaró Robert Falcón, jefe de Defensa Nacional de Loreto.

En tanto, la Fiscalía Especializada en Delitos Ambientales de Loreto ha iniciado una investigación para reportar de forma célere las responsabilidades por el derrame ocurrido en el río Marañón.

Darwin Paniagua informa para Ideeleradio sobre la ausencia de agua en 28 comunidades de la zona:

Aproximadamente 28 comunidades nativas del distrito de Parinari y Urarinas, en la provincia de Loreto, están sin agua potable debido al derrame de petróleo registrado el sábado último en las aguas del río Marañón, que es la única fuente hídrica en la zona.


Así lo dio a conocer Américo Vela Ramírez, representante zonal del distrito de Parinari, quien arribó a la localidad de Iquitos conjuntamente con otras personas afectadas, para dar a conocer los detalles del derrame de petróleo de la empresa Pluspetrol. En ese sentido, solicitó apoyo urgente para los damnificados.

“El derrame de petróleo está afectando a más de 28 comunidades del distrito Parinari y Urarinas. Esto es una gran preocupación porque el crudo ha comenzado a bajar desde Saramuro, que está a ocho horas de la localidad de Parinari, y ahora ya está en Parinari”, expresó a Ideeleradio.


“Entonces es una gran alarma porque no se está bebiendo el agua del Marañón, que es la única fuente que utilizamos, ya que no contamos con agua potable. Lo esencial es que nos envíen agua porque desde el sábado la población no está bebiendo el agua del Marañón. Hasta el momento, no hemos recibido una sola gota de agua ni víveres por parte de la Pluspetrol”, acotó.

Estimó que en los próximos días saldrá a la luz, un registro de animales afectados por el derrame de petróleo de esta compañía, que es considerado el segundo caso en la historia de esta localidad. Recordó que el primer incidente sucedió en el año 2000 y que durante el mismo se registró la muerte de varios peces en el Marañón.

“Hasta el momento no hay un registro de animales peces que hayan perecido, pero estimo que este hecho se podrá suscitar en los próximas días, porque por el problema que hubo en el 2000 se registró la muerte de muchos peces”, concluyó.

El director regional de Energía y Minas de Loreto, Roy Meza estuvo en la zona afectada y confirmó que fueron 400 los barriles de petróleo derramados. Aún no se saben las causas objetivas del accidente. Lo más preocupantes, según Meza, es que el crudo sigue avanzando por el río Marañón.

Por su parte, el Ministro de Energía y Minas, Pedro Sánchez, erigido en defensor de la contaminación, ha señalado que los 400 barriles vertidos al río “no son para alarmarse” (Claro, como no bebe y vive de esa agua….)


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Pueblo Aymara celebró su año nuevo número 5518 en las ruinas de Tiahuanaco

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Los aymaras de Bolivia celebraron este lunes 21 de junio el año nuevo número 5518 con varios rituales en honor a la Madre Tierra que se realizarán en la antigua ciudadela de Tiahuanaco, situada en el altiplano de La Paz, donde se espera la visita de unas 40 mil personas.

En este nuevo año, que calculan sea el número 5518 de esta cultura andina, sacerdotes aymaras de Tiahuanaco, ubicada a unos cuatro mil metros sobre el nivel del mar, oficializaron este jueves ritos previos cerca del Palacio Quemado en La Paz (Palacio Presidencial) acompañados por el ministro de Exteriores, David Choquehuanca, y el gobernador paceño, César Cocarico, todos pertenecientes a esta etnia.

Los aymaras celebran los 5518 no por ser una fecha exacta sino por la sumatoria de 5 mil que se presume tenga Tiahuanaco y los otros 518 desde que los españoles llegaron al continente americano.

Por su parte, antropólogos y arqueólogos explican que el "año nuevo aymara" sólo celebra un tiempo mítico, pues Tiahuanaco pervivió entre el año 2000 antes de Cristo y el 1000 de nuestra era, en tanto que la cultura aymara es posterior.

Las celebraciones del lunes coincidirán con el solsticio de invierno en el hemisferio sur, conocido también como día del "Willkakuti" o "retorno del Sol" en lengua aymara.

Recientemente, el presidente de Bolivia, Evo Morales, decretó el 21 de junio como festivo para todo el país, para que se pudiera celebrar el "año nuevo aymara" en Tiahuanaco, cuyas ruinas se encuentran a 70 kilómetros de La Paz, y que ha servido como escenario para sus tomas de posesión como líder indígena.

Choquehuanca destacó este jueves que Tiahuanaco es "un centro energético del planeta Tierra", al que se espera lleguen el lunes miles de personas, la mitad de ellas extranjeros.

"No vienen sólo como turistas, porque la mayor parte de los que vienen a Tiahuanaco (...) lo hacen para recargar energías", apuntó el ministro, conocido por su defensa de las tradiciones culturales, religiosas y esotéricas ancestrales.

El "año nuevo aymara" no sólo se celebrará en Tiahuanaco, también en el santuario de Copacabana, fronterizo con Perú; en el fuerte inca de Samaipata, en la región oriental de Santa Cruz, y en el Salar de Uyuni, el fondo desecado de un mar en el sudoeste del país, cerca a la frontera con Chile.

La directora General de Trabajo y Seguridad Industrial de Bolivia, Jenny Oblitas anunció que esa fecha festiva se enmarca en la nueva Constitución Política, en los artículos vinculados al Régimen Cultural, donde se establece la recuperación y el respeto de los mitos, valores, tradiciones culturales de los pueblos indígenas originarios campesinos, siendo deber fundamental del Estado, su preservación, promoción y difusión.

En este sentido, "en el marco del Decreto Supremo 173 se ratifica el Feriado Nacional determinado para el 21 de junio que se acatará en todo el país porque oficialmente no nos ha llegado ningún pronunciamiento de algún sector no quiera acatar el feriado", señaló.






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junio 07, 2010

Perú: Todos somos indígenas. Primer aniversario de Bagua

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Por Rodrigo Montoya Rojas


Por orden expresa del gobierno -un día como hoy, hace un año- la policía atacó a los amazónicos en la “Curva del Diablo” con fusiles de guerra, como si se tratara de una batalla contra enemigos invasores de la patria.

Los indígenas se preparaban para el regreso a sus comunidades, unas horas más tarde, luego de haber informado de esa decisión a los jefes policiales y del ejército, en la tarde del 4 de junio. La ministra del Interior Mercedes Cabanillas sabía muy bien lo que hacía, tanto al transmitir la orden de disparar como al decir después que ella y los jefes no sabían nada y que la decisión debió bajar seguramente del cielo.

Esa es la peruanísima tradición de los grandes jefes de ordenar que maten y luego esconderse detrás de los oficiales de menor rango. Los primeros muertos fueron indígenas por balas de la policía; después vinieron los policías muertos en manos de indígenas.

“Todos somos indígenas” es la frase que condensa toda la potencialidad política del Movimiento indígena amazónico que comenzó hace 40 años.

Dirigentes con otros rostros, otros apellidos, con el “color de la tierra”, bilingües peruanos llamándose a boca llena awajun, asháninka o shawi, al mismo tiempo, reclamando su territorio, su cultura, su lengua, su identidad, su dignidad; su espiritualidad, rebelándose contra el gobierno que quiere entregar las tierras de las comunidades nativas a las concesiones de empresas extranjeras y nacionales con el cuento de la inversión y el “desarrollo”. Se sintieron insultados y ninguneados al ser llamados “perros del hortelano” por el Sr. Alan García que sabe poco o nada de respeto a los pueblos y personas que forman el Perú.

Los amazónicos defienden principios, valores y posiciones que son parte del futuro del país: una sociedad basada en los principios de solidaridad y reciprocidad y no en la lucha a muerte por la riqueza, en no tomar de la naturaleza sino aquello que nos hace falta, en cuidar y respetar a la madre tierra, a los ríos y mares, sin los cuales no podríamos alimentarnos, en considerar el petróleo, gas, madera, y oro como bienes públicos, nacionales, de todos los peruanos y peruanas y no de unas cuantas empresas multinacionales gracias a los favores recibidos de políticos como Alan García.

Los indígenas de los diez países de América del Sur que viven en las cuencas de ríos que van a dar al Amazonas dicen que defender la Amazonía, es defender a la humanidad, no sólo a sus propios pueblos. Saben de lo que hablan.

Por lo que acabo de mencionar, porque tuvieron el valor de enfrentarse al poderoso Sr. García y sus clientes, por respaldar con sus propios hechos lo que dicen, y por muchas otras razones más, en la imaginación de las capas populares y medias anida una simpatía muy grande con ellos y ellas. Es eso, lo que está debajo de la frase “Todos somos indígenas”. Volveré sobre las perspectivas, luces y sombras, que se abren para el país después de la rebelión amazónica.



Fuente: Prensa alternativa
5 de junio, 2010

junio 06, 2010

5 de Junio: Día Mundial del Medio Ambiente



El Día Mundial del Medio Ambiente se conmemora del 5 de junio de cada año, siendo el vehículo a través del cual las Naciones Unidas estimulan la concienciación sobre el ambiente a nivel mundial, además de promover la atención y acción política.

El lema para el 2010 es "Muchas Especies. Un Planeta. Un Futuro", un mensaje que se enfoca en la importancia vital para el bienestar de la humanidad y para las especies y ecosistemas del planeta. El tema también apoya el Año Internacional de la Diversidad Biológica celebrado este año.

Millones de personas y millones de especies comparten el mismo planeta, y solo juntos pueden disfrutar un futuro más seguro y más próspero.

Un total de 17,291 especies están amenazadas en vías de extinción, incluyendo las pocas plantas conocidas e insectos hasta las carismáticas aves y mamíferos. Esto es solo una parte, muchas especies desaparecen antes de que hayan sido descubiertas e identificadas. ¿La razón? Actividades humanas. Hemos causado la tala de muchos de los bosques originales, drenado la mitad de los humedales del mundo, empobrecido las tres cuartas partes de la población de peces, y emitido suficientes gases que retienen calor. Hemos sostenido el calentamiento de nuestro planeta por siglos. Hemos acelerado la extinción de especies, la cual ocurre a 1000 veces mayor que la tasa natural.

mayo 30, 2010

30 DE MAYO: DIA DE LA PAPA

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Cada 30 de mayo, se festeja el dia de la papa, para recordar esta fecha, hagamos un poco de historia, cuando el Hombre dejó de ser errante y pasó a ser sedentario, tuvo que cambiar su estilo de vida y sumar a sus labores de caza y pesca, la recolección. El tiempo hizo que esa nueva costumbre derivara en la agricultura con la cual se dio inició al proceso de domesticación de numerosas plantas, entre las que destaca, la papa.

Los primeros vestigios de papa poseen más de 8,000 años de antigüedad y fueron encontrados durante unas excavaciones realizadas en las cercanías del pueblo de Chilca, al sur de Lima, en el año de 1976.

Desde ese momento, y con el correr de los siglos, la historia de la papa ha estado relacionada con el desarrollo de variedades adaptables a diversas condiciones ambientales y con su ingreso, en forma exitosa, en casi todos los países del planeta. Haciendo un poco de memoria recordaremos que debido a la conquista española del Imperio Incaico la papa fue introducida en la península ibérica hacia 1550 y de allí al resto de Europa, llegando a ser en 1750 un alimento de gran importancia.

No obstante hubo países como Rusia, Italia y Francia, donde la papa fue muy resistida para su consumo y hasta despreciada, pues para ellos era casi "irracional" consumir un producto que crecía debajo de la tierra. Sin embargo, fue el francés Antoine Parmentier, quien sobrevivó 3 años como prisionero de guerra consumiendo papa, la persona que sugirió al Rey Luis XVI estimular el cultivo de dicho tubérculo, con lo cual se amplió el cultivo de esta planta en toda Europa, así como en Asia y África.

Hoy en día, la papa representa una de las contribuciones más importantes de la región andina (y en especial de nuestro país) al mundo entero, por ser uno de los cultivos alimenticios más consumidos.




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mayo 27, 2010

27 DE MAYO: DIA DEL IDIOMA NATIVO

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Valorar lo nuestro, reconocer nuestras raíces; esos son algunos de los propósitos del Día del Idioma Nativo, celebración instituida el 27 de mayo de 1975 por el general Juan Velasco Alvarado. Esta conmemoración busca reconocer las lenguas aborígenes que convergen en nuestro país.
El Decreto Supremo firmado por Velasco Alvarado buscaba también preservar uno de los legados ancestrales de la cultura peruana: el idioma. Para ello, durante su gobierno se iniciaron campañas para promover la enseñanza de los idiomas nativos en las escuelas públicas y privadas. La iniciativa fue perdiendo vigor con el paso de los años.


Sobre nuestros idiomas nativos

Antes de la Conquista de América en el territorio del Tahuantinsuyo el idioma oficial era el Quechua; pero también existían lenguas locales como el Aymara, en el sur del país, el Uro en las cercanías del Lago Titicaca, el Culle, el Muchick en la región norte del Perú. Durante la época colonial los criollos trataron de limitar la utilización de los idiomas nativos e imponer como idioma único el español.
Existen obras literarias en lenguas nativas, siendo la más expresiva Ollantay en idioma quechua. En la amazonía del Perú también se hablan otros idiomas como el Shipibo, Campa, Huitoto, entre otros.
Esperemos que el cambio empiece por cada uno de nosotros, gracias a Dios ya hay buenos avances, desde letreros y espacios en las Instituciones Públicas para atender a la gente en su propio idioma, pero creemos que apenas es el principio, falta mucho y ojalá que algún día tengas en nuestras escuelas que estudiar el quechua y que no sólo quede en normas y maltrato a quienes hablan diferente a nosotros, sino que sea una práctica constante de reconocimiento, valoración y respeto, como dice La Constitución de 1993, en su artículo 48, que “son idiomas oficiales el quechua, el aymará y las demás lenguas aborígenes.

El idioma es además hoy en día el único indicador objetivo -más allá de la autoidentificación- de la pertenencia a un grupo indígena. Por tanto, su revitalización y valoración van más allá del derecho y el reconocimiento de nuestra multiculturalidad como lo visualizara Velasco en 1975 al decretar el 27 de mayo como día del idioma nativo, sino que se convierte en herramienta para hacer valer otros derechos fundamentales como al territorio, al medio ambiente saludable, a la educación bilingüe intercultural, al respeto de las costumbres y leyes, derechos humanos que hoy constituyen la agenda de las luchas indígenas en la región y que se ven permanentemente vulnerados, violentados por los gobiernos al usurpar las tierras, y también al no garantizar la educación de los niños y niñas en su idioma materno, y la formación de docentes altamente capacitados para la enseñanza del idioma originario como Primera Lengua, y del castellano solo como segunda lengua, una vez dominada la primera.




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PREMIO NACIONAL DE CIUDADANIA AMBIENTAL 2010

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El Premio Ciudadanía Ambiental 2010 es una iniciativa del Ministerio del Ambiente y el Grupo Técnico Nacional de Ciudadanía Ambiental para reconocer y destacar anualmente las buenas ideas, la creatividad, la experiencia, proyectos, comportamientos innovadores favorables al ambiente, llevados adelante por personas, grupos, organizaciones, empresas, entre otros actores de la sociedad civil.

El Premio cuenta con el aporte de la Dirección Académica de Responsabilidad Social de la Pontificia Universidad Católica del Perú que, conjuntamente con la Dirección General de Educación, Cultura y Ciudadanía Ambiental del Ministerio del Ambiente, efectuarán la evaluación técnica y administrativa de los cuadernos de postulación recibidos.

Objetivos

- Identificar, reconocer y difundir la creatividad, el compromiso y los mejores desempeños ambientales de la ciudadanía e inducir su réplica en beneficio del ambiente y la mejor calidad de vida.
- Destacar a las ciudadanas y ciudadanos que aporten innovadoramente a los desafíos del desarrollo sostenible y contribuyen a mostrar la emergencia de una nueva sociedad peruana con identidad, competitiva y sostenible.

Categorías
- Participación Comunitaria Ambiental
- Tradiciones ambientales populares
- Educación Ambiental
- Expresiones Artísticas
- Campañas en Medios de Comunicación
- Voluntariado Ambiental
- Econegocios

Bases para la postulación

Formatos de Postulación
Descargar todos los f0rmatos

Cronograma
Consultas: junio-setiembre
Postulación: Hasta el 30 de setiembre
Evaluación: Octubre
Anuncio de ganadores y ceremonia de premiación: 3 de diciembre



Más informaciónhttp://www.minam.gob.pe/
Correo electrónico: ciudadano2010@minam.gob.pe
Teléfono 6116000 anexo 1321-1323

mayo 25, 2010

LEY DE CONSULTA PREVIA A LOS PUEBLOS INDIGENAS U ORIGINARIOS

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Servindi, 19 de mayo de 2010

El Congreso de la República aprobó hoy por 62 votos a favor, 7 en contra y 6 abstenciones el dictamen sustitutorio de la Comisión de Constitución y Reglamento sobre la “Ley del Derecho a la Consulta Previa a los Pueblos Indígenas u Originarios reconocido en el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT)”.

Mario Palacios, dirigente nacional de CONACAMI, a nombre de las organizaciones indígenas consideró que la aprobación del dictamen -con los cambios efectuados- es un enorme avance legislativo e invocó al Presidente Alan García su pronta promulgación y aplicación.
La congresista quechua Juana Huancahuari saludó a las organizaciones amazónicas y campesinas, las cuales ahora poseen una nueva norma que dispone el cumplimiento de sus derechos a ser consultados.
Huancahuari precisó que, no obstante, la tarea más importante será cambiar la actitud del Estado respecto de la visión y las formas de entender el desarrollo de los pueblos indígenas que no siempre es el mismo que pretende el Estado.

La Comisión de Constitución y Reglamento cedió frente a las duras críticas formuladas por un párrafo que hacía expresa mención a que los pueblos indígenas “no tienen derecho a veto”. Este párrafo que fue calificado por conresistas de diversas bancadas como algo innecesario y provocador fue finalmente eliminado.
De la misma manera se incorporó que la finalidad de la consulta no es solo llegar a un acuerdo sino además obtener el consentimiento de los pueblos consultados, tal como lo habían exigido las organizaciones indígenas en una conferencia de prensa realizada ayer.

El congresista nacionalista Víctor Mayorga emplazó a la bancada aprista por su intención inicial de querer dilatar la aprobación del dictamen de Consulta tal como se hizo poco antes con otro dictamen que fue devuelto a comisiones.
La mayoría de parlamentarios resaltó la actuación del congresista Edgar Reymundo, quien sustentó el dictamen de Constitución, al recoger sabiamente las propuestas que fluyeron del debate y que se centraban en incluir el término “consentimiento” y retirar la oración sobre el no derecho a veto del artículo tres.
Reymundo Mercado, Vicepresidente de la Comisión de Constitución, representó a la Comisión en ausencia de su titular Mercedes Cabanillas.

Asimismo, fueron destacadas las intervenciones de congresistas de diversas bancadas como Johny Lescano (Acción Popular), Marisol Espinoza, Isaac Serna, entre otros que influyeron positivamente en la construcción de un nuevo y superior consenso.
Una sorpresa fue la enfática intervención del economista tacneño Juan Pari Choquecota (Partido Nacionalista), quién recientemente se ha incorporado al Congreso de la República como accesitario del desaparecido congresista Juvenal Ordóñez.

Los miembros de la Comisión de Pueblos, presidida por la congresista Elizabeth León, fue también un factor muy influyente en el debate debido a que tenían un dictamen aprobado con mayor consenso de las organizaciones indígenas.
Fue igualmente un factor decisivo que las bancadas parlamentarias de Unidad Nacional y Fujimorista no hayan secundado cualquier intento de postergar la aprobación de la norma como lo intentó el congresista aprista Javier Valle Riestra.
Un rol que no se puede soslayar es el desempeñado por la Defensoría del Pueblo que acompañó el proceso de diálogo promovido por la Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana (AIDESEP) y formuló un proyecto que fue recogido casi en su totalidad por la Comisión de Pueblos Andinos y Amazónicos.

Contenidos de la Consulta

La norma reconoce como sujeto de derechos a los pueblos indígenas u originarios y señala que la consulta se aplica no solo a las medidas legislativas o administrativas sino también a los planes, programas o proyectos de desarrollo nacional o regional que afecten sus derechos colectivos.
La iniciativa aprobada establece como principios del proceso de consulta los siguientes: Oportunidad, Interculturalidad, Buena fe, Flexibilidad, Plazo razonable y Ausencia de coacción o condicionamiento, Información oportuna.

El dictamen también define siete estapas procedimentales para aplicar el derecho a la consulta y que coinciden con las formuladas por el dictamen de la Comisión de Pueblos Andinos y Amazónicos.
Las etapas son:
a) Identificación de las medidas legislativas o administrativas objeto de consulta,
b) Identificación de los pueblos a ser consultados,
c) Publicidad de la medida,
d) Información sobre la medida,
e) Evaluación interna en las organizaciones de los pueblos,
f) Proceso de diálogo entre Estado y pueblos indígenas u originarios y
g) Decisión.

Temas pendientes


Entre los temas pendientes quedó el precisar cuál será el organismo especializado en materia indígena encargado de la consulta. En el dictamen de la Comisión de Pueblos Andinos se precisaba que era el Instituto Nacional de Desarrollo de los Pueblos Andinos, Amazónicos, Afroperuano (Indepa), quién tendría la función de asesorar y supervisar los procesos de consulta.
Del mismo modo, falta adecuar el Reglamento del Congreso para que se cree una Comisión Multipartidaria del Congreso que se encargue de realizar consultas a los pueblos indígenas cada vez que se prevea adoptar una ley que pudiera afectarlos directamente.






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mayo 19, 2010

DIA MUNDIAL DEL RECICLAJE




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El dia mundial del reciclaje se celebró el 17 de mayo, un día pensado para que todos los seres humanos tomemos conciencia de la importancia que tiene tratar los desechos como corresponden, para no contribuir al cambio climático, y así proteger el medio ambiente.

El reciclaje es una manera de contribuir a cuidar nuestro hábitat y de volver a reutilizar todo aquello que echaremos a la basura.

Cómo podemos celebrar el Día del Reciclaje? ¿Qué materiales podemos reciclar? ¡Es fácil! Tengamos en cuenta todo aquello que ya no nos sirve y que sólo contribuirá a contaminar el medio ambiente. Si logramos que los desechos pasen por el proceso de reciclado, estaremos contribuyendo a tener un medio ambiente mucho más saludable y puro.

Reciclemos todos aquellos materiales que tengamos en casa y que sea reutilizable.

¡Digamos sí e involucrémonos en el Reciclaje!
¡Reduciendo, Reciclando, Reutilizando, colaboramos con el cuidado del planeta!

…A Reciclar!!!




mayo 04, 2010

Pronunciamiento del Feminismo Comunitario Latinoamericano en la Conferencia de los pueblos sobre Cambio Climático

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Desde el feminismo comunitario

Entendemos a la Pachamama, a la Mapu, como un todo que va mas allá de la naturaleza visible, que va mas allá de los planetas, que contiene a la vida, las relaciones establecidas entre los seres con vida, sus energías, sus necesidades y susdeseos. Denunciamos que la comprensión de Pachamama como sinónimo de Madre Tierra es reduccionista y machista, que hace referencia solamente a la fertilidad para tener a las mujeres y a la Pachamama a su arbitrio patriarcal.
“Madre Tierra”, es un concepto utilizado hace varios años y que se intenta consolidar en esta Conferencia de los pueblos sobre Cambio Climático con la intención de reducir a la Pachamama –así como nos reducen a las mujeres- a su función de útero productor y reproductor al servicio del patriarcado. Entienden a la Pachamama como algo que puede ser dominada y manipulada al servicio del “desarrollo” y del consumo- y no la conciben como el cosmos del cual la humanidad sólo es una pequeña parte. El cosmos, No Es, el “Padre Cosmos”.
El cosmos es parte de la Pachamama. No aceptamos que “casen”, que obliguen al matrimonio a la Pachamama.En esta Conferencia hemos escuchado cosas insólitas como que el “padre Cosmos” existe independiente de la Pachamama y hemos entendido que no toleran el protagonismo de las mujeres y de la Pachamama, y que tampoco aceptan que ella y nosotras nos autodeterminemos. Cuando hablan del “padre Cosmos” intentan minimizar y subordinar a la Pachamama a un Jefe de Familia masculino y heterosexual. Pero, ella, la Pachamama, es un todo y no nos pertenece. Nosotras y nosotros somos de ella.

Comunidad

Concebimos a la comunidad como ser en sí misma, con identidad propia. Mujeres, hombres, tierra, territorio, animales, vegetales. Verticalmente,arriba –cielo, espacio aéreo y todos sus seres vivos-, abajo –subterráneo, vida animal, vegetal y mineral. Y horizontalmente, aquí –donde nos movemos todos los seres vivos humanos, animales y vegetales- la extensión de la tierra y el territorio de la comunidad hasta los límites que ella y otras comunidades designen.
Cuando hablamos de las comunidades estamos hablando de todas las comunidades. Urbanas, rurales, territoriales, políticas, sexuales, comunidades de lucha, educativas, comunidades de afecto, universitarias, comunidades de tiempo libre, comunidades de amistad, barriales, generacionales, religiosas, deportivas, culturales, comunidades agrícolas, etc.
Creemos que todo grupo humano puede, si lo decide, construir comunidad, eliminando la propiedad privada sobre los medios de producción, reconociendo el trabajo de todo tipo, comenzando por el doméstico; repartiendo el trabajo de manera equitativa, en relación a las capacidades, habilidades, deseos y necesidades de cadaintegrante, asumiendo los productos y beneficios que cada integrante crea y elabora -sean estos abstractos o concretos- como bienes comunes e individuales.
Hablamos de comunidad y de las mujeres y hombres de los pueblos indígenas, sin embargo no idealizamos la comunidad actual en la que persisten las relaciones de dominación y donde las mujeres somos la yapa de los hombres. Las comunidades actuales son patriarcales y por ello es que estamos proponiendo otra forma de comunidad, horizontal y reciproca, donde las y los integrantes sean reconocidos y respetados como individuos autónomos
Una comunidad no es una suma de individualidades, si no otro lugar dinámico, más que la suma. La comunidad nutre a quienes caminan con la comunidad, y ella, a su vez, es alimentada por el trabajo, el desarrollo y elaboraciones individuales y colectivas que se dan en su interior.
Los haceres comunitarios tienen rostros, cuerpos, voces específicas –únicas- y son llevados a cabo realizando los talentos y capacidades individuales. Para que la gente elabore, reflexione y piense, requiere libertad y reconocimiento. También cada una y cada uno, asume las necesidades comunitarias y busca fortalecer ese espacio de pertenencia y afecto que es su comunidad. Se produce en la comunidad -más allá del cariño o no que en particular se tengan las y los integrantes-, un afecto por esa otredad: la comunidad.
La comunidad es un ser distinto a todas y todos y a la vez es todos y todas porque la pertenencia tiene una dinámica propia, un engranaje que produce cercanía afectiva, intelectual, valórica y reconocimiento del derecho a disentir de cada integrante. La crítica, la discusión, la diferencia de opiniones, explícitas y responsables, no se viven como agresión en la comunidad que ha hecho procesos comunitarios honestos y respetuosos.

Reciprocidad

A la comunidad, la rige el principio de reciprocidad no sólo con la tierra y el territorio sino entre sus integrantes, y entre sus integrantes y la comunidad como una otra.
La reciprocidad no es lo mismo que intercambio de posesiones. No es: “me das y te doy”, si no una manera de relación ética. Tampoco es dictadura impositiva a partir de amenazas físicas y/o afectivas. Comunidad, como la vemos, es una relación en la que aunque nadie esté obligada u obligado todos y todas son habitadas por la impronta que los alinea con la comunidad de pertenencia. Así el sentimiento de percibir al otro y a la otra como digno e igual y el impulso natural de buscar su satisfacción será parte de la manera psicosocial de funcionar comunitariamente.
Los y las integrantes de la comunidad tienen apego entre sí –no por sangre o genes, sino por historia, memoria, territorio, valores, expectativas -. El Vivir Bien del hermano o la hermana de la comunidad es una responsabilidad y un deseo de todas y todos.
Así mismo, cuando una persona comunitaria brinda a otra un bien concreto o simbólico, lo hace desarrollando su propio don y habilidad de brindar. Esto le alegra a la vez que le enaltece éticamente y le asegura que cuando ella –él- lo requiera estarán disponibles los bienes materiales y simbólicos para su Vivir Bien.

Cuerpo y Autonomía

La comunidad es un cuerpo que se pertenece a sí mismo y que tiene una dinámica propia en la cual cada integrante es único y necesario, a la vez que autónomo o autónoma, pues la autonomía será el principio que garantizará a cada persona, igualdad en dignidad y derechos, y que probará la coherencia ética de una comunidad que no oprime a sus integrantes obligándoles a ser idénticos o a llevar a cabo usos y costumbres patriarcales, transgresores y de coerción. El cuerpo es el instrumento con que los seres tocamos la vida, ese cuerpo merece espacio y tiempo concreto y simbólico solo por estar en el mundo, así la comunidad respeta ese espacio y ese tiempo y es más, lo sustenta con afecto por su propio ser. Cada cuerpo en la comunidad, en el sentido general y dinámico, es una parte del ser comunitario.
El cuerpo de la comunidad está constituido por mujeres y hombres como dos mitades imprescindibles, no jerárquicas, recíprocas y autónomas una de la otra, pero en permanente coordinación.
La autonomía como principio antipatriarcal está enmarcada en el contexto de la anti-jerarquía tanto en el sentido concreto como en el sentido simbólico, ya que autonomía no significa desligarse de los otros y otras, no quiere decir desinteresarse por la comunidad, pero sí constituye un proceso continuo de coherencia consigo misma.
Autonomía implica un ser y existir desde el propio mundo íntimo y personal en comunidad con el mundo público –con el mundo comunitario-. Implicaría hacerse cargo de la propia manera de ver, oír, sentir para aportarla a la comunidad, porque la comunidad no tiene jamás acceso a esa mirada, a esa escucha, ni a ese sentimiento único. Es sólo la propia persona comunitaria la que tiene acceso a su íntimo y personal y como tal lo comparte con generosidad con las demás.
Así, ser autónoma, autónomo, es un beneficio para sí misma –para sí mismo- por la coherencia, dignidad y libertad que le significa a la persona. También es un beneficio del que la comunidad no puede prescindir ya que se nutre de esa autonomía para mirar el mundo por los ojos de cada integrante. Cada integrante ve desde sí y hay tantas miradas como integrantes. Así, ver distinto no es conflicto, si no la oportunidad de buscar la riqueza y armonía de las miradas de todas y todos para fortalecer la solidez de la comunidad. Un cuerpo comunitario de idénticos además de ser débil, no logrará desarrollar saberes, tecnologías ni ningún proceso eficiente, pues no hay aportes diversos que contrastar y coordinar.

Par político en vez de complementariedad

El par comunitario mujer-hombre, es un par político, no de género ni erótico-afectivo.
Par de género significaría una complementariedad desigual –una dicotomía- en la cual “lo femenino” complementa a “lo masculino” con todas las atribuciones y/o asignaciones patriarcales que ello significa: mujeres reproductoras, fuerza de trabajo doméstica y sostenedora afectiva del desequilibrio entre hombres y mujeres; y hombres proveedores y poseedores de los privilegios que le entrega la fuerza de trabajo doméstica y afectiva que perpetua la dependencia de las mujeres. También hablaría de dictámenes de usos y costumbres ética y estéticamente rígidos y fortalecedoras del género como constructo patriarcal de femenino-masculino.
Par erótico-afectivo, por otra parte significaría, heterosexual, es decir, la obligatoriedad sexual amorosa de que hombres y mujeres se apareen, negando así la diversidad de deseos eróticos, sexuales y amorosos homosexuales y lésbicos.
La comprensión y propuesta de comunidad que hacemos desde el feminismo comunitario observa en primer lugar, que la vida de todas y todos se maneja en tres ámbitos que no son espacios estancos ni contradictorios, si no que son dinámicos y en constante alimentación y conflicto mutuo: El ámbito íntimo, personal y público y esto tiene como eje central la sexualidad.
La relación que reclamamos de parte de las comunidades es una de respeto y dignidad, que significa antes que nada ausencia de daño.

Pachamama no es propiedad

Generalmente una comunidad es parte de un territorio determinado, aunque también puede que su territorio sea una elección nómade y lo que haga esa comunidad sea interrelacionarse con un territorio y sus recursos, temporalmente. En cualquier caso, la relación con la pachamama es una relación recíproca y no de propiedad. La gente es parte de la pachamama y la pachamama no es propiedad de nadie. Ella es propia de sí misma y a la vez es nuestra madre, pero que la pachamama sea nuestra madre no quiere decir que tengamos que arrebatarle sus cualidades y a los seres que constituyen su naturaleza como minerales, animales y vegetales para el enriquecimiento, la plusvalía o el lujo.
La pachamama garantiza la vida de la comunidad, sin ella no hay vida. Por ello, a su vez la comunidad, trata con respeto a la pachamama, sin depredarla, sin eliminar, torturar y perseguir a los seres que están ella. Tampoco la enajena, vende o compra, y en coherencia con ello no hay títulos de propiedad, si no apenas definición de límites comunitarios que respeten los límites de las comunidades vecinas.
Los procesos autonómicos en el mundo, muestran esta necesidad creada de propiedad, la necesidad de desmembrar a la Pachamama, de parcelarla y repartirla como botín. Si bien la autonomía puede ser entendida como una democratización del poder de decisión, como la profundización de la descentralización, es en su materialidad reclamada también desde los pueblos indígenas que ven condicionado su accionar en el marco de un Estado Neoliberal y Patriarcal que no les deja más opción que demandar la propiedad sobre su territorio, sobre aquel cosmos, árboles, piedras y animales que conviven equilibradamente con ellos y ellas; este Estado no les deja más opción que exigir títulos de propiedad para enfrentarse legítimamente con las corporaciones y transnacionales a las cuales, el mismo Estado, les ha arrendado este su espacio vital para explotarlo y depredarlo.
Es necesario entonces, desmontar el Estado Patriarcal y Neoliberal en sus concepciones perversas para poder –como pueblos- interactuar con un par político, un igual que sólo prevé el bienestar colectivo e individual, que no lo determina, oprime y norma, como hacen los estados hoy.
No creemos en reclamar tierra para las mujeres, si no en anular la propiedad patriarcal, la decisión unilateral y el control masculino sobre la tierra, el territorio, los mares, los lagos y el cielo. Creemos en abolir la guerra que depreda, sustrae territorio y hace de las mujeres su Botín de guerra.

Depredación de la pachamama y maternidad obligatoria de las mujeres

Una cosa es que la pachamama nos sostenga y nos contenga, que esté dispuesta o tenga la potencialidad para nuestra alimentación, creaciones y recreación, y otra que sea “derecho” y propiedad del ser humano explotarla, comprarla, venderla, enajenarla o depredarla.
Lo mismo con las mujeres, una cosa es que tengamos la capacidad de parir y otra que sea obligación o prohibición. Si una comunidad manipula el cuerpo y la maternidad de las mujeres le está arrebatando el derecho a la autodeterminación. La prohibición de interrumpir los embarazos no deseados o amenazantes para la vida y la integridad física y psicológica de una mujer, es violencia concreta y simbólica contra todas las mujeres. El control sobre el proceso de gestación-embarazo y parto de parte de los estados, gobiernos y otras instituciones, es un privilegio patriarcal que se sostiene sobre el género y la violencia contra las mujeres, y que reclamamos que la comunidad no repita.
La depredación de la tierra es una operación del neocolonialismo, el capitalismo,el neoliberalismo y sus instituciones como las trasnacionales, el Banco Mundial y sus políticas de ajuste, y todo ello se sostiene sobre el clasismo, el racismo, las invasiones y la deuda externa. Si cada pueblo tuviera derecho a autodeterminarse dentro de los límites de la pertenencia a la pachamama y no al revés –que la tierra le pertenezca- no habría depredación, invasiones ni propiedad sobre la tierra, el territorio, la gente y los demás seres. La comunidad tiene derecho a la autodeterminación dentro de los límites de la autonomía de cada una de sus integrantes y cada mujer tiene derecho a autodeterminarse en libertad y voluntad asumiendo el ser comunitario y la reciprocidad con él. La mujer no está obligada a parir, ni puede prohibírsele parir. El control de su fecundidad y sexualidad le corresponde sólo a ella. El proceso sucede dentro de su cuerpo. Son, su salud, su cuerpo, sus deseos los que se resienten a partir de partos, abortos, maternidad, relaciones sexuales y matrimonio. Así contravenir esta realidad significa daño y violencia de género.

Cambio Climático y Responsabilidad Social

El Cambio Climático no es un proceso natural de la Pachamama, ni de autorregulación ni de autodeterminación, elementos coartados por la humanidad que no la concibe como un ente con vida y con derechos. El Cambio Climático es consecuencia de la actividad humana, de los excesos humanos concebidos en el marco de un modelo de desarrollo depredador que se sostiene con el consumo de combustibles fósiles y con la deforestación y violentación de la naturaleza para ampliar las ciudades de cemento. Un sistema capitalista y patriarcal donde todo es mercancía, todo puede ser propiedad privada y tener un precio, y toda consecuencia de la actividad humana puede ser reparada o modificada con la ciencia y la tecnología. Es consecuencia de un sistema que se siente creador como punto cumbre de su poder y que en realidad ha socavado las condiciones mínimas para perpetuar la vida en un cosmos armónico; para nosotras la Pachamama.
Los efectos del Cambio Climático son diferentes para las mujeres y tienen mayor intensidad, a partir de su rol socialmente asignado, donde la producción, alimentación y cuidado de la familia es central; la crianza de las wawas y el trabajo fuera de la casa que no implica que se deje de hacer el trabajo denominado doméstico. Esto la confronta con mayor intensidad frente a los cambios del clima. En las áreas rurales su trabajo agrícola y de pastoreo se complica, debe recorrer más distancias para encontrar más forraje, debe trabajar más en la tierra para devolverle su productividad, debe hacer cálculos permanentes para sembrarantes o después según se avecinen lluvias o heladas, en un clima incierto, todo a partir de sus saberes cotidianos. En las ciudades, la dinámica de las mujeres también se ve afectada, el cuidado de la salud de los hijos demanda más tiempo y conocimiento, el aprovisionamiento de alimentos-que yano llegan del área rural en la misma época, que no llegan siempre en el mejor estado por calor o frío extremos, y cuyo precio se incrementa también mereced a los cambios de clima-, demandan de ellas más tiempo, más trabajo y recreación permanente de sus conocimientos para confrontar una nueva realidad.
Esta asignación inequitativa de roles y tareas para sostener a la sociedad, la entendemos como patriarcal, y es desde esta misma lógica que hoy “el mundo” piensa enfrentar al Cambio Climático.
Evidentemente unos países, los que se autodenominan desarrollados, han depredado, contaminado y violentado a la Pachamama más que otros. El 75% de las emisiones de gases de efecto invernadero que causan los cambios climáticos son producidos por estos países, sus industrias, élites y corporaciones, entonces, surge el concepto de Deuda Ambiental, nuevamente una visión capitalista que cree que la vida arrebatada y destruida por la actividad de estos países puede ser compensada con dinero, es decir, buscan ponerle un precio.
Pero ¿Quiénes recibirán dinero a cambio del daño causado al planeta? Desde una lógica bastante simplona, los malos del norte le pagarán a los buenos del sur para reparar su daño, para seguir causándolo con menos críticas y mayor legitimidad, pues pagan por eso. Lo pueblos del sur deben utilizar este dinero para conservar la naturaleza y para inventar una nueva forma de vida que dañe menos a la Pachamama. Para el Banco Interamericano de Desarrollo, el Banco Mundial y otros organismos especializados en “cooperar” o más bien imponer “soluciones” a todo tipo de problemáticas, económicas, de derechos, de género y hoy ambientales, son las mujeres las llamadas a ser protagonistas en este empeño, es decir, el dinero de un posible Fondo Global, será destinado a transferencias de tecnología, especialmente a las mujeres, para la adaptación y mitigación de los cambios climáticos, pues son una realidad y hay que enfrentarlos.
Nuevamente la visión patriarcal que entiende al hombre como cultura y a la mujer como naturaleza, se impone para asignarnos una responsabilidad más “reparar el daño que causaron al planeta”, una más a nuestras múltiples responsabilidades de arduo trabajo y mínimo reconocimiento. Si nuestras visiones y conocimientos no han sido asumidas en el análisis de la problemática ambiental, hecha por los estados y organismos “especializados” no seremos nosotras “ejecutoras de sus soluciones”.
Desde el feminismo comunitario demandamos que todos y todas quienes han contribuido al calentamiento global, contaminación y por ende cambio climático asuman su responsabilidad en la medida que les corresponda, unos o unas más que otros, seguramente.
Desde el feminismo comunitario nos negamos a aceptar que son las mujeres quienes deban ser “capacitadas” con tecnologías de los “países desarrollados” para sanar a la Pachamama. No vamos a asumir solas, una responsabilidad que es colectiva y social. No. Consideramos que pagar por la violencia ejercida contra la Pachamama no es una alternativa, cargarle la responsabilidad a la mujer, tampoco lo es; creemos que se debe partir de un trabajo colectivo en el que todas y todos, las comunidades, los países y los estados reconozcan, asuman y respeten a la Pachamama como un todo que tiene vida y que genera vida también. Un todo capaz de regenerarse y autorregularse si respetamos su autodeterminación. Un todo del cual formamos parte y que nos cobija en su ser, siendo nosotras solamente cuidadoras y cuidadores circunstanciales que nos nutrimos y alimentamos de ella, respetándola. No la parcelamos ni exigimos derecho de propiedad. La tecnología y el dinero deben estar al servicio de experiencias gestadas desde esta concepción para encarar el Cambio Climático.
Desde esta mirada feminista comunitaria, reiteramos que no queremos dinero a cambio del daño causado a la Pachamama nia las mujeres. Aceptar dineros será como una bomba de tiempo, significara que sigan explotando y pagando por la explotación. Queremos la restitución de derechos. Ya no se puede reparar el daño causado, pero se puede restituir los derechos de la Pachamama y para ello desmantelar el patriarcado con sus estados, sus ejércitos, sus trasnacionales, su lógica jerárquica y toda la violencia que ello significa para las mujeres y la Pachamama. Tampoco aceptaremos que nos responsabilicen a las mujeres por la depredación, lo que tenemos ante nosotras y nosotros es una tarea comunitaria. O sea, de todas y todos.